Mistérios Revelados: Deuses Cervejeiros das Culturas ao Redor do Mundo

Deusa Ninkasi

Muito antes de a cerveja ganhar estilos, escolas cervejeiras, concursos e pessoas capazes de discutir durante vinte minutos se determinada espuma “tem persistência adequada”, ela já possuía algo bem mais importante: divindades próprias.

Em diferentes sociedades, a cerveja esteve ligada à alimentação, ao trabalho, à hospitalidade, aos rituais e à fertilidade. Por isso, não surpreende que algumas culturas tenham colocado a bebida sob proteção divina. O interessante é que essas divindades não exercem exatamente a mesma função. Algumas são cervejeiras; outras protegem a fermentação; outras aparecem ligadas à bebida dentro de um sistema religioso muito mais amplo.

E é justamente aí que a história fica melhor do que uma simples lista de “deuses da cerveja”.

Ninkasi: a deusa que quase deixou uma receita

Ninkasi é provavelmente a mais famosa das divindades cervejeiras. Pertence à tradição suméria da antiga Mesopotâmia e aparece diretamente associada à produção de cerveja. Sua importância não resulta apenas de referências ocasionais: existe um texto conhecido como Hino a Ninkasi, dedicado à deusa e relacionado à fabricação e ao consumo da bebida.

O hino descreve, de maneira poética, atividades do processo cervejeiro, como a preparação de ingredientes, o trabalho com o bappir e a fermentação. Durante muito tempo, isso foi tratado quase como uma receita de cerveja suméria. A interpretação atual exige mais cautela: o texto é uma composição literária, e sua linguagem não permite reconstruir uma receita moderna com a precisão que algumas reproduções populares sugerem.

Ainda assim, Ninkasi revela algo extraordinário. Na Mesopotâmia, cerveja não era uma excentricidade alcoólica reservada a ocasiões especiais. Fazia parte da vida cotidiana, e a própria atividade cervejeira possuía representação religiosa. Ninkasi era, em certo sentido, a personificação divina de um ofício fundamental.

Siris: quando o nome da deusa também podia significar cerveja

Siris, também registrada como Siraš, é outra divindade mesopotâmica diretamente relacionada à cerveja. Sua presença está documentada em textos cuneiformes, inclusive em listas de divindades, e seu nome aparece associado ao universo cervejeiro. O próprio léxico acádio registra sīrāsu como uma espécie de cerveja, enquanto Siris aparece como nome divino.

A relação entre Siris e Ninkasi não é perfeitamente simples. As duas aparecem vinculadas à cerveja, e tradições posteriores ou interpretações modernas às vezes apresentam Siris como irmã ou contraparte de Ninkasi. O mais seguro é dizer que ambas pertencem ao conjunto de divindades mesopotâmicas diretamente associado à cerveja, sem forçar uma genealogia que os documentos não sustentam de maneira uniforme.

É uma distinção pequena, mas importante. A Mesopotâmia não nos deixou um “manual oficial do panteão cervejeiro”. Temos textos produzidos em épocas e contextos diferentes, e a mitologia antiga raramente respeita a organização que gostaríamos de impor a ela.

Tenenet: a cerveja no Egito dos faraós

No Egito antigo encontramos Tenenet, também chamada Tjenenet ou Tenenit. Ela é tradicionalmente identificada como uma divindade associada à cerveja e à fabricação da bebida, além de possuir uma forte relação com o parto. Sua ligação com Montu é especialmente importante em sua tradição religiosa.

A cerveja egípcia tinha importância muito maior do que a simples função recreativa. Era alimento, bebida cotidiana e elemento de práticas religiosas. Tenenet, nesse contexto, representa a dimensão divina da produção cervejeira. Fontes de egiptologia também relacionam seu nome à palavra tenemu, utilizada para designar cerveja.

Ela ainda aparece em um curioso episódio da mitologia egípcia. Na tradição da chamada Festa da Embriaguez, a cerveja participa da história em que a fúria destrutiva de Sekhmet é interrompida quando a deusa bebe uma bebida avermelhada que toma por sangue. A cerveja, portanto, não era apenas uma bebida associada ao prazer: podia ocupar lugar dentro de narrativas sobre ordem, violência e restauração.

Raugų Žemėpatis: o senhor da fermentação

Se existe uma divindade que parece ter sido criada especificamente para representar a ansiedade do cervejeiro diante de uma fermentação, é Raugų Žemėpatis, da tradição lituana. Também aparece como Raugupatis ou Raugpatis.

Seu nome está relacionado a raugas, “fermento” ou “fermentação”, e as fontes lituanas o apresentam como uma divindade doméstica associada ao processo de fermentação. Há registro de que o primeiro gole de cerveja ou hidromel retirado do barril lhe era destinado, antes do consumo pelos integrantes da família.

A documentação, contudo, é muito diferente daquela disponível para Ninkasi. Raugų Žemėpatis aparece em fontes dos séculos XVI e XVII, portanto registradas muito depois das tradições mesopotâmicas que conhecemos por documentos cuneiformes. Por isso, não convém lhe atribuir uma mitologia extensa que as fontes não preservaram.

O que sobrevive é suficiente para torná-lo fascinante: na tradição lituana registrada, a qualidade da fermentação — inclusive de cerveja e hidromel — estava dentro de uma esfera doméstica protegida por uma divindade.

Ægir: o cervejeiro que recebia os deuses

Ægir ocupa posição peculiar na mitologia nórdica. Sua associação mais antiga e evidente é com o mar, mas os textos nórdicos também o apresentam como cervejeiro e anfitrião dos deuses.

Em Hymiskviða, Thor e Týr precisam obter um enorme caldeirão para que Ægir possa preparar cerveja para os deuses. Em Lokasenna, por sua vez, ocorre o banquete no salão de Ægir, durante o qual a cerveja já está pronta e Loki trata de transformar uma confraternização divina em um desastre social de proporções mitológicas.

Há ainda uma interessante questão acadêmica sobre sua própria origem. Estudos sobre a tradição nórdica observam que Ægir originalmente parece ter sido uma personificação do mar, e sua caracterização como cervejeiro pode ter surgido posteriormente. Nos poemas e narrativas medievais, porém, sua função de cervejeiro está claramente estabelecida.

Isso faz de Ægir talvez o mais simpático dos personagens desta história: não necessariamente o “deus da cerveja”, mas o grande anfitrião responsável por produzir a bebida que acompanha o banquete dos deuses.

Mbaba Mwana Waresa: chuva, colheita e cerveja

Na tradição zulu, Mbaba Mwana Waresa aparece associada à fertilidade, à chuva, à agricultura, às colheitas e à cerveja. Fontes contemporâneas que registram essa tradição atribuem a ela o ensino da produção de cerveja aos seres humanos.

A conexão faz sentido dentro da própria estrutura simbólica da tradição: sem chuva não há colheita; sem colheita não há matéria-prima; sem matéria-prima não há cerveja. A bebida aparece, portanto, como parte de um ciclo muito maior de fertilidade e sobrevivência.

Convém, entretanto, evitar transformar as versões populares de sua mitologia em fatos históricos documentados. Os relatos modernos sobre Mbaba Mwana Waresa variam bastante em detalhes. O que pode ser sustentado com segurança é sua associação, na tradição zulu registrada, com fertilidade, agricultura, chuva e cerveja.

Yasigi: a cerveja no universo dos Dogon

Yasigi, dos Dogon do Mali, talvez seja a personagem desta lista cuja relação com a cerveja merece mais cuidado.

Ela está profundamente associada ao universo das máscaras e das cerimônias Dogon. O Metropolitan Museum of Art registra Yasigi como uma personagem primordial relacionada às máscaras e à fertilidade. O Smithsonian, por sua vez, identifica Yasigine como uma personagem da tradição Dogon associada às mulheres que fornecem alimentos e bebidas aos participantes das cerimônias.

E há uma ligação cervejeira concreta: as yasigine, mulheres iniciadas associadas às máscaras, eram responsáveis pela fabricação e distribuição de cerveja de milheto aos participantes das cerimônias. O Metropolitan Museum registra essa função diretamente na documentação de uma máscara Satimbe.

Isso é mais interessante do que simplesmente chamá-la de “deusa da cerveja”. A documentação disponível sustenta uma relação íntima entre Yasigi, as mulheres ligadas às máscaras e a cerveja ritual, mas não encontrei fonte acadêmica ou museológica suficientemente sólida para afirmar que “deusa da cerveja” seja sua principal definição religiosa. Por isso, é melhor resistir à tentação de simplificar.

O que esses deuses dizem sobre a cerveja?

Há uma característica curiosa nessa coleção. Quase nenhuma dessas divindades representa apenas a bebida isoladamente.

Ninkasi está ligada ao ofício cervejeiro; Siris, à própria esfera da cerveja; Tenenet reúne cerveja e nascimento; Raugų Žemėpatis protege a fermentação doméstica; Ægir transforma a cerveja em elemento de hospitalidade; Mbaba Mwana Waresa conecta a bebida à chuva e à agricultura; Yasigi aparece dentro de um complexo ritual em que mulheres, máscaras e cerveja se encontram.

Talvez essa seja a parte mais interessante da história. A cerveja nunca foi apenas álcool. Para sociedades que dependiam diretamente dos cereais, da água, da fermentação e do trabalho doméstico, produzir uma bebida significava transformar matéria-prima em alimento, prazer e instrumento de sociabilidade. Não é estranho que algumas culturas tenham entendido essa transformação como algo digno de proteção divina.

E existe uma conclusão especialmente apropriada para quem aprecia cerveja hoje: quando abrimos uma garrafa, estamos diante do resultado de uma cadeia tecnológica relativamente sofisticada. Durante boa parte da história humana, porém, essa transformação era tão fundamental e misteriosa que algumas sociedades preferiram explicá-la também em termos religiosos.

Entre uma Ninkasi e uma boa cerveja contemporânea existem milhares de anos de distância, mas há uma continuidade curiosa: alguém ainda precisa transformar grão, água, microrganismos e tempo em uma bebida que mereça ser compartilhada.

Talvez seja esse o verdadeiro legado dos deuses cervejeiros. Não ensinaram apenas a beber. Ensinaram, ou, pelo menos, simbolizaram a ideia de que transformar ingredientes em cerveja é uma atividade que merece atenção.

E isso, convenhamos, continua sendo uma excelente razão para servir mais um copo.